热搜: 因果  观世音菩萨  八正道  如来藏  楞严经  烧纸  明心  成佛之道  五戒  心经 
关键词
*** 默认“全文”搜索“标题”搜索 请点我。
 
帖子标题 作者
我们先说一下什么叫作得见谛?得见谛就是能够得到法眼净,为什么叫作法眼净呢?就是对于是法、非法已经清楚了,什么法是应该要走、要修行的;什么法是错的,什么是外道法,什么是能够正向于佛菩提道的法,已经非常清楚地了知。所以经典里面又说他已经知道了古仙人道。这古仙人道就是一切的修行人,他都是从这条路迈向于成佛之道,或者成就解脱道,而这条道路他已经知道了,也从 admin

2020-02-21

什么是我见?就是以五阴、十八界作为真实不坏法。换句话说,由于对五阴、十八界起不如理作意,认为五阴、十八界的全部或局部,是真实常住的不坏我;尤其是把识阴中的意识离念灵知心,当作是真实常住法,这就是我见。所以若有人说时时刻刻要作自己,要把握自己,那就是标准的我见。有时候与人起争执,是因为不能接受自己这个五阴被毁谤、被殴打或被羞辱,误认为五阴是真实有,尤 admin

2020-02-21

如果一个菩萨真实断我见,那他要给自己创伤疗愈就很容易了!创伤疗愈的关键就是在断我见与断我执!我们是因为有这个我见、我执或我所执,才会有创伤!譬如一朝被蛇咬,十年怕草绳这个创伤,就是因为担心我被伤害!那什么是断我见呢?这个平实导师的书上都说的很清楚!大意就是说确实观行五阴十八界是虚妄无常,因缘和合的,五阴十八界并不是真实的我!只是一个组合体!而我们的 admin

2020-02-21

但是在道理上,学人有许多已经能够得到信转,对真如心能够信受不疑,或者是有些人在实证上已经亲证到而能得到证转;可是为什么在修止的时候,有的时候还是会有魔扰呢?这中间的原因在哪里呢?这个我们要回到在《大乘起信论》前面马鸣菩萨所说妄念这两个字。也就是说:若离妄念,则无境界差别之相。(《大乘起信论》卷1)因此,如何将意识的虚妄分别、末那识由见爱痴慢所起的恒 admin

2020-02-21

这恶生王就非常的生气,还是说他应该是高兴,就想:你连什么果位都没有,你根本就是一个凡夫,还敢跟我的这个彩女来说法!就痛打他一顿。那娑罗那本来还一直忍耐,后来想,这实在太痛了,因此他就想要说,他将来要报复;后来经过了和尚迦旃延的种种示现的开导,最后娑罗那因此而证得初果,后来经过不放逸行,而证得阿罗汉果。所以,我们要说,能够摄受憍陈如这样的行是不可思议的,所以,我们应当 admin

2020-02-21

什么是固有的方式呢?对于中国地区的人们来讲,固有的方式其实就是老庄的思想。所以,当时有非常多的人在翻译经典的时候,也都是采用老庄的术语来翻译。当然就是说,后来由于学佛教的人越来越多,并且也都是越来越知道佛教的全貌了;所以,这一种的全然用老庄的观点来解释,这种状况就减轻了不少。不过一直到今天为止,老庄的思想毕竟还是跟儒家思想一样,深入到每一个中华文化 admin

2020-02-21

有时候可以看到神龛上面写了四个字神之格思……神的格思是什么意思?是说神有神的格,以及他的思想,这叫作神之格思。神之格思有一个具体表现,就是不管众生多么罗嗦唠叨,今晚对同一件事情一问、再问、三问了,明晚又来问,欲界天神还是会同样有耐心地去指示。天神都不会厌烦,会厌烦的神是鬼神;会生起大瞋心而用大火、大水来惩罚人类的都是鬼神,不是天神,所有 admin

2020-02-21

(《景德传灯录》卷5)但是当六祖大师听到了之后,就说:作这个偈子的人并没有证悟明心,如果依照他所说的方式来修行的话,不但不得解脱,系缚反而会更为加重!六祖大师也就因此很慈悲地说了一个相对的偈子,他说:慧能没伎俩,不断百思想,对境心数起,菩提作么长?(《景德传灯录》卷5)慧能大师的意思是说,找到真心自性、具有般若智慧的人,他时时可以观照到:真心看来好像 admin

2020-02-21

那怎么叫作多呢?譬如说,我们在办公的时候,或是说居家的时候,在一切身口意行当中专在法上用功,当你专在法上用功的时候,请问:戒法与你相干不相干呢?这个已经跟你无关了!你就根本不用去担心戒律了!当你专心在法上用功而专心修集福德、专心除性障,这时戒法跟我们有什么关系呢?根本不可能去犯到的,这样修行就容易得力了。所以古时有些禅师出家以后,师父为他传戒,他说 admin

2020-02-21

】(《优婆塞戒经》卷6)换句话说,就是刚刚讲的,既然是菩萨戒心地为戒,在心地一个念头还没出来,还没在脑中形成相应于语言文字的口行,乃至说出来成为有身行、口行相应的这些其他众生看得到、听得到这口行的时候,我们就应要依于系心,系心于什么?正念!系心于四念处,乃至于系心于无相忆佛、念佛的清净念。时时刻刻提醒自己不要在根尘触的当下,这样子的一个五根就外逸了 admin

2020-02-21

如果说一个人修学很好可以得到授记,这就不特别,可是一位年纪大,看起来修证又不多的人,为什么可以得到授记呢?所以这就是佛法不可思议的地方,在于菩提的心愿是如何在心里面在增长、在茁壮,这有时候跟外在的显露出来的说话的智慧等等的因缘、等等的相貌看起来不一样。所以归结到菩提法中,菩萨应该不应该对自己产生一个轻视之想呢?答案是:不应该。因为不论你怎么修行都是 admin

2020-02-21

这为什么呢?因为你一心想要求取清净的法,可是你却发现别人或是你亲近的人,根本对于这清净的法没有兴趣;而且甚至说有的众生跟你有缘的,他们的染着性是超乎你所想象的。在这种情况下你发现你会一直被往下拉,并不是说自己所堕落,而说你心志上会产生矛盾,所以菩萨应该从许多的地方去观行。之所以如此,就是说在过去生中以及今世中,并没有对众生有一个宽大的胸怀,然后也没 admin

2020-02-21

这样的话就会让自己的资生受用,以及威势就会不好,为什么呢?因为佛告诉我们,这个法界完全是相应的。如果你看到别人得到好处,可是你心里面总是摆了一个不随喜的心,心里面偷偷摆起一张臭脸,甚至看到他想要得到好处的时候,想办法去阻挠他、想办法作梗,让他处处都没有办法得到这利益,或是得到利益会予以减损。而自己反而:说这样的话,我是在让他经历一些苦处,让他不要在 admin

2020-02-21

这里面讲的是什么样的状况?其实是众生对我们所施加的恶事,前面骂詈挝打恶口恶事等,这个在世间法上,大家都很常能够看到;不过就是说,既然我们讲的是说你要能够行这个菩萨道,要作出世间的忍的话,当然这些世间忍里面很常会碰到的境界,你在出世间忍的时候,也必须要能够甘之如饴。那贪瞋痴指的是众生的贪瞋痴,这个部分倒是要请大家要特别注意,要能够安忍。比方说虽然我们 admin

2020-02-21

但这很不容易,一般人都是想:善有善报,恶有恶报;不愿意恶人没有恶报,但他们不会自己去动手报复,这算是中等人;如果是上等人,他心里想:不论善恶,我统统用善法来回报他们,这是上等人;而如果是下等人,心中就会想:为什么老天不惩罚他呢?真是太不公平了!希望恶人得到恶报;等而下之的世俗人,生气起来,干脆拿了刀子自己去下手解决,不等老天来施报了。各位菩萨!您是 admin

2020-02-21

可是菩萨受了菩萨戒以后,犯戒也胜过于外道,为什么?因为外道无戒可犯。又菩萨犯戒应该视其所犯轻重,作对首忏、对众忏。对首忏:是面对一位已受菩萨戒的人作证,于佛前忏悔及永不复作。对众忏:是面对四位,已受菩萨戒的人,于佛前忏悔及永不复作。二者:虽然佛已经告诫,没有不犯戒的菩萨,可是菩萨不可以轻易或者故意去犯戒,那是不对的;明知故犯所犯的罪,比不是明知故犯 admin

2020-02-21

什么是有过失的慢呢?譬如说,前面那个人是没有过失的,因为他确实胜过别人,所以认为:我胜过他。虽然是慢心,但却是合乎事实的慢心,所以是没有过失的慢。过慢则是有过失的慢,譬如说他明明没有胜过别人,却颠倒事实而开口说:我胜过他。其实他只是和对方一样而已,却说:我胜过你。或夸口说:他一定赢不了我。这就是有过失的慢心。又譬如说,财产明明只是跟人家一样多,或者 admin

2020-02-21

然而什么叫作不放逸呢?不放逸就是不放纵身心,随时随地检点身心,绝不让它向不正当、不道德的方面去发展,这就叫作不放逸。《成唯识论》卷6:不放逸者:精进三根,于所断修,防修为性;对治放逸,成满一切世出世间善事为业。(《成唯识论》卷6)意思是说,所谓不放逸,就是能够勤修无贪、无瞋、无痴等三善根作为防恶修善的功能。也就是,对于所应断的恶事,能够防制而令恶事不 admin

2020-02-21

一般来说,佛子们对于应该要念佛、念法、念僧,心中都能信受不疑;但是对于为什么还要念施、念戒、念天,则是心中有疑无法信受。各位菩萨!我们既然是在修布施行,当然得要时时刻刻都想到布施,也应该随时随地布施:譬如心中生起了妄想,就应该把妄想给布施掉;心中生起了贪,就应该把贪给布施掉;心中生起了瞋,就应该把瞋给布施掉。能够这样时时念施,难道你不能得到利益吗? admin

2020-02-21

因此,当我们违背戒法的时候,如何能够不感到惭愧呢?虽然有些众生我们看不到,可是因为报身或者神通力的不同,他们却可以知道我们在作什么;因此,我们除了对于行为上的不如法要感到惭愧之外,我们也要知道自己的身、口、意行,除了直接影响到周边的眷属与亲朋好友之外,也影响到其他的众生。例如身边的鬼神,这些影响也都是会产生因果力量的。因此一定要好好把握、珍贵地持戒 admin

2020-02-21

相关搜索
您是不是在找?
今日排行
本周排行
本月排行
网站首页  |  弘法利生  |  关于我们  |  联系方式  |  三摩地  |  虚幻之相,开谢不停  |  网站地图  |  网站留言  |  RSS订阅
鄂ICP备2021019967号