| 帖子标题 | 作者 | |
|---|---|---|
|
html眼见佛性http://www.sanmodi.cn/mobile/book/37.html普门自在http://www.sanmodi.cn/mobile/book/38.html印顺法师的悲哀http://www.sanmodi.cn/mobile/book/39.html识蕴真义http://www.sanmodi.cn/mobile/book/40.html随缘http://www.sanmodi.cn/mobile/book/41.html结缘书：远惑趣道第一辑http://www.sanmodi.cn/mobile/book/45.html远惑趣道第二辑http://www.sanmodi.cn/ | 三摩地 2020-06-10 |
|
|
四、大乘见道后即很快刹那入地？ 辨正： 1、玄奘菩萨在中国时已证悟明心（见道）与眼见佛性，并已证得慧解脱果，但并无随即入地，待西天取经深入根本大论《瑜伽师地论》教诲，才清楚佛道次第，知晓入圣位菩萨所需具足的条件，方得回复地上之证境。 2、玄奘菩萨《成唯识论》说“真见道”（见道开悟）满足，再经历“相见道”的非安立谛 | admin 2020-06-09 |
| 现在末法时期，有些大法师说：禅宗哪里有三关？骗人的啦！其实就只是一关而已，哪儿有三关？可是，当你明心之后，又加上眼见佛性的时候，你将发现：这两关真的是截然不同，这两关是很显然的完全不同的。所须的知见不同，证悟的境界也大不相同，根本是完全不同智慧的境界，甚至于还可以说是几乎相反的。可是明心以后，接下来，你会想：真心也明了、佛性也见了，可是无余涅槃的解 | admin 2020-06-08 |
|
| 如果见性以后四大、五蕴、六根都变为佛性的话，那一切已经眼见佛性的人应当永远都不会死亡：因为佛性不生不灭的缘故。既然六根已变为佛性而不生不灭，所以见性的人不应该会死亡，因此世界坏时见性的人也不会死。但事实上，见性人是证知真心不死，色身依旧会死。见性后，六根依旧是原来的六根，没有变为佛性。由此可知，见性之后四大、五蕴、六根并未变为佛性，而是佛性一向不离 | admin 2020-06-08 |
|
| 」如是佛说金言乃是开示：真心之体性，非是一般凡夫眼识之所能见，唯有真悟之人以其慧眼方能见知；故云菩提之性非眼识所能识知，乃至非意识所能识知，唯真悟者之圣慧眼方能知见，唯真悟者之意识方能知之，非意指眼识不能看见佛性也。--------平实导师《平实书笺》 | admin 2020-06-08 |
|
| 从破初参悟得真如，到重关眼见佛性，乃至牢关会末后句，及体验牢关参禅事毕，皆是一念相应慧，也都或多或少与定力相应。所以所谓的开悟，我们可以把它定义如下：藉由定力参详而了知有情生命之最初与最后的根源，因而导致无生解脱慧生起的一念相应的过程，即是开悟。在悟之前需要修动中的功夫——参禅的功夫，以及听闻参禅的知见。悟了以后，却发觉到真如佛性不是因为 | admin 2020-06-08 |
|
| 也就是说菩萨七住明心不退了，成为七住满心菩萨，进入八住、九住，于九住圆满后转入十住修行，锻炼看话头的功夫，熏习眼见佛性正知见，于定力、慧力、福德圆满时，可以眼见佛性成就如幻观不退，成为十住满心的菩萨，进而转入初行位修行。眼见佛性的真实内容，将于后面几集详细说明，因此在这里就不多说了。至于说通，就是菩萨明心见性了，发起了般若智慧，依此般若智慧教导众生 | admin 2020-06-08 |
|
| 也就是说菩萨七住明心不退了，成为七住满心菩萨，进入八住、九住，于九住圆满后转入十住修行，锻炼看话头的功夫，熏习眼见佛性正知见，于定力、慧力、福德圆满时，可以眼见佛性成就如幻观不退，成为十住满心的菩萨，进而转入初行位修行。眼见佛性的真实内容，将于后面几集详细说明，因此在这里就不多说了。至于说通，就是菩萨明心见性了，发起了般若智慧，依此般若智慧教导众生 | admin 2020-06-08 |
|
| 甚至公然宣称已证真如、已见佛性了，因此就成为未证言证、未悟谓悟的大妄语人。[2]当知宗门之悟唯有一种：亲证第八识如来藏而转依如来藏所显真如性，除此别无悟处。若别以他法作为大乘见道者，或坚执离念灵知亦是实相心者(坚持意识觉知心离念时亦可作为明心见道者)，则成为实相般若之见道内涵有多种，则成为实相有多种，则违实相绝待之圣教也！[5]《金刚经》说无我相、无人相、 | admin 2020-06-08 |
|
| 以触证领受如来藏为基础，以眼见佛性为基础，去熏习法无我，可以成就大乘十住位的如幻观；以如幻观为基础，去观察能觉知能作主的我，以及相应的各种心所有法悉皆如幻，可以成就阳焰观，发起圣性，远离自我的贪执；以阳焰观为基础，去观照法无我的熏习及菩萨道的修行，可以成就如梦观而发起地上菩萨的修道心，成就道种性。三观若不成就具足，便不能入初地；圣性及道性不发起，便 | admin 2020-06-08 |
|
| 《大乘无我观》七住菩萨的无我观，是以如来藏自体的对照，而经由观行来的；如果你进修到九住圆满，再修眼见佛性的法，因缘具足时忽然亲眼让你看见佛性，那又整个不同了，那个解脱的觉受又更强烈，如幻的这种觉受也变得更强烈。这个十住位的如幻观，不是由观行而得来的，而是恒常处于世界如幻的境界中，现前观见唯有真如与佛性是真实法，世界与身心都是犹如梦幻一般的不实在。这 | admin 2020-06-08 |
|
| 必须真正的证得如来藏，而进入七住位作无我观，及眼见佛性分明时才能具足成就大乘十住位的如幻观；以此为基础，才能修习十行位的阳焰观，这是有其次第性的。阳焰就是太阳晒下来，远处地面热气幌动不停，那个热焰好像透明的水，它会使得你对远处所看到的影像扭曲，那就叫阳焰。我们的色身如幻、世界如幻，可是我们这个能取的心，不断的在执着色身以及色身所接触的色声香味触法， | admin 2020-06-08 |
|
| 换句话说：以触证领受如来藏为基础，以眼见佛性为基础，去熏习法无我，可以成就大乘十住位的如幻观；以如幻观为基础，去观察能觉知能作主的我，以及相应的各种心所有法悉皆如幻，可以成就阳焰观，发起圣性，远离自我的贪执；以阳焰观为基础，去观照法无我的熏习及菩萨道的修行，可以成就如梦观而发起地上菩萨的修道心，成就道种性。三观若不成就具足，便不能入初地；圣性及道性 | admin 2020-06-08 |
|
| 《心经密意》从禅宗破初参明心所得的般若智慧，以及禅宗破重关的眼见佛性所得的般若智慧，乃至从禅宗的破牢关所得涅槃智来看，都只是在般若的总相智与别相智上，都不能及于一切种智。因此我们就可以断言：禅宗的修证确实是了义法，确实是般若正义，但不是究竟法，因为仍然不能够通达成佛之道，仍然不能证得一切种智，只是打开了成佛之道，打开了后续进修一切种智的门罢了，可以 | admin 2020-06-08 |
|
| 《心经密意》从禅宗破初参明心所得的般若智慧，以及禅宗破重关的眼见佛性所得的般若智慧，乃至从禅宗的破牢关所得涅槃智来看，都只是在般若的总相智与别相智上，都不能及于一切种智。因此我们就可以断言：禅宗的修证确实是了义法，确实是般若正义，但不是究竟法，因为仍然不能够通达成佛之道，仍然不能证得一切种智，只是打开了成佛之道，打开了后续进修一切种智的门罢了，可以 | admin 2020-06-08 |
|
| 因为到达念不退之前的初地的行不退，仍然还有一大段距离，得要再历经眼见佛性及以后的进修。眼见佛性时以肉眼来看世界山河大地乃至众生自己的身心，都能亲见其虚幻，这跟明心去比对而产生的虚幻是不一样的。明心后以如来藏的常住来比对五蕴果然虚妄，比对山河大地果然虚妄，这是从明心的证量上来做比对，所以这种身心世界虚幻，是一种比量所生，不是非量；这个比量也是证量的一 | admin 2020-06-08 |
|
| 然而，菩萨眼见佛性成就十住满心而转入初行位，仍然有可能退失菩提心；因为菩萨的异生性很广、很深，一直到十回向位满心而转入初地后，才没有异生性存在，也就是成为初地菩萨以后才没有异生性存在。那什么叫作异生性？就是在行菩萨道中，在初地之前仍有可能造下谤佛、谤法、谤贤圣的机会，导致人身不保而下堕三恶道受苦，这种能够让菩萨因为诽谤三宝导致人身不保、未来要下堕三 | admin 2020-06-08 |
|
| 换句话说：以触证领受如来藏为基础，以眼见佛性为基础，去熏习法无我，可以成就大乘十住位的如幻观；以如幻观为基础，去观察能觉知能作主的我，以及相应的各种心所有法悉皆如幻，可以成就阳焰观，发起圣性，远离自我的贪执；以阳焰观为基础，去观照法无我的熏习及菩萨道的修行，可以成就如梦观而发起地上菩萨的修道心，成就道种性。三观若不成就具足，便不能入初地；圣性及道性 | admin 2020-06-08 |
|
| 初住位是修布施，你们没有办法做法施，那你就做财物的布施；二住位严持戒法，……乃至六住位熏习般若；那你破参的时候就进入了七住位，七住位之后得要继续修学，锻链功夫，准备眼见佛性；后来你眼见佛性了，就进入第十住位，就是《大般涅槃经》中佛所说的十住菩萨眼见佛性，但是从初住位到十住位都还是习种性人。习种性有两个意思：一个是说他的习性还很重，因为他 | admin 2020-06-08 |
|
| 随后尚须亲随宗教俱通之善知识修学定力功夫，求见佛性。(眼见佛性一关，亦可俟于未来入初地三地时见，非必此时，然以此时见性为最适宜，修学一切种智时，较易成就初地无生法忍故。)眼见佛性时，即入十住位，名为未入地菩萨随顺佛性(若于初地三地眼见佛性，名为已入地菩萨随顺佛性，已分证法无我、分证五分法身故，故于见性时，不似未入地菩萨见性者之执有佛性可以眼见；不起能 | admin 2020-06-08 |